Читать онлайн
Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130

1 отзыв

Шри Сиддхарамешвар Махарадж
Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130

Перевод с английского В. Татаринцева

Беседы, записанные Нисаргадаттой Махараджем

Предисловие^[1]

Это вторая часть «Адхьятмаджнянача Йогешвар». Первая часть этой книги была опубликована ранее, 4 ноября 1964 г. в Багевади. То, что записано в этой части, есть Знание, также называемое «Абсолютным Знанием». Издатель и мои гуру-бхаи^[2] попросили меня написать предисловие к этой книге. Однако сделать это непросто, поскольку описываемое в этой книге необычно, глубоко, всеобъемлюще и в каком-то смысле бесконечно. Когда мы называем это Знанием, т. е. «Духовным Знанием», или Виджняной, слова, которые мы пытаемся использовать, лучше оставить непроизнесенными. Неведение означает «незнание», или отсутствие Знания, в то время как Знание предполагает осознание неведения. То, что «знается», есть неведение, и поскольку само по себе оно не существует, оно исчезло. В Знании, которое знает, что «это не есть То», больше знать нечего, поэтому оно становится безмолвным. В нем не остается способности узнавать. Поскольку речь не смогла описать каждый предмет словами, она прекращается. Знание, как и речь, останавливается. «Силой Истинного Я» Знание пребывает единственно в Истинном Я, без объектов.

Когда мы говорим, что в Знании должно быть что-то «познаваемое», это познаваемое есть неведение, и мы применяем к нему термин «Знание». Теперь, поскольку в нем не осталось объектов, оно пребывает в самом себе без фокусирования на объектах. Поэтому сама функция познавания исчезла. Чувство «Я есть То» также отсутствует. Тот, кто увидел, что «Знания» больше нет, на самом деле потерял свою силу видеть и тогда увидел. Поэтому Жизненная Энергия (чайтанья) не имеет значения. Виджняна – это «Сила», которая воспринимала все это. Затем Знание потеряло свое качество «знаемости» из-за «Духовного Восприятия», содержащегося в Виджняне. Это изначальная Жизненная Энергия, и она претерпевает естественную трансформацию, после которой в ней не остается никаких концепций, что выливается в восприятие себя как пяти элементов, или как Бога или Брахмана. Теперь Виджняна – это свидетель Знания, которое потеряло свою двойственность. Она также свидетель отсутствия эго и видимости форм, подобных волнам на поверхности воды. Мы называем это «Виджняной». В Виджняне нет ни деятеля, ни наслаждающегося, ни побуждения к тому или другому. Есть лишь естественное Бытие, которое есть «Само-Сознавание». У него нет ощущения себя каким-то объектом, состоящим из пяти элементов, или какой-то формой, именем, или воплощением, или любым активным элементом. Только эта Чайтанья, или «Сила», превзошедшая все состояния, и есть Виджняна.

Благословенны те, кому повезло слушать беседы, подобные нектарному дождю, изливавшемуся изо рта Садгуру Шри Сиддхарамешвара Махараджа, который был воплощением этого Высшего Знания, Виджняны. Равно благословенны будут те, которые будут читать и слушать эти беседы и сами станут Бессмертным Нектаром. У них никогда не будет страха смерти, и они никогда не умрут. Те, кто становится преданным Садгуру, будто Он – самое настоящее воплощение Абсолютного Брахмана, могут получить это Священное Знание и осознать, что они являются не телом, но Жизненной Энергией, которая движет телом. Затем постепенно, погружаясь все сильнее в это Духовное Само-Существование, возникает безымянное осознание этого Чистого Осознавания. Когда понимание делает возможным целое Сознательное Существование, духовный аспект жизни также теряет свое существование в «Тотальности Понимания». Примеры здесь не годятся, но плохо оставлять это без объяснения, поэтому сошлюсь на пример человека, который обедает. Когда человек принимает пищу и переваривает ее, различные составные части этой еды всасываются пищеварительной системой физического тела, и он получает удовлетворение, питание и силу. Точно так же духовный аспект Сознания всасывается «Полнотой Понимания» и дает покой, поддержку и ощущение благополучия. Поэтому то, что называется Наукой Самопознания, Реальностью, которая есть Парабрахман, Абсолютный Парабрахман, остается незатронутым постоянным естественным трансцендентным состоянием, содержащим бесконечное Счастье.

Святой Джнянешвар сказал: «Океан всего Счастья – это супруг Ракхумадеви (Ракхумадеви – супруга Виттхалы) и наш Отец». Поэтому даже когда творящая сила Вселенной вступает в действие, это тело научного понимания остается незатронутым. Хотя существуют многомерные силы, полные действия, оно остается вне всех качеств. Оно неактивно и неизменно, так же как Реальность наполнена «Эссенцией Природы». Это безмерная «Полнота Блаженства». Читая эти беседы, наполненные Высшим Знанием, несведущие обретут мудрость и достигнут «Высшего Состояния» через глубокую преданность Садгуру. Моя скромная молитва такова: все люди мира, которые на самом деле подобны Богу, пожалуйста, прочитайте и изучите эту книгу.

На этом мое предисловие заканчивается.

Дорогие читатели, хоть вы и не знаете этого, вы есть Брахман. Поэтому мы утверждаем, исходя из собственного понимания и убеждения, что хотя сейчас вы являетесь Брахманом, не осознавая этого, вы можете сознательно быть Брахманом, получив Непосредственное Знание посредством чтения этой книги. Мои приветствия вам!

Нисаргадатта

Нисаргадатта Ашрам Ванмали Бхуван,

Кхетвади, 10-я линия, Мумбай, Ашаддха вадья 11 шаке 1884

Пятница, 27-7-1962

Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II
Духовная наука познания Себя

Беседы Сиддхарамешвара Махараджа, записанные Нисаргадаттой Махараджем

69. Присмотрись к признакам знания

Знание Себя – подлинное знание. Существует два типа знания. Одно знание – которое касается Самости – подлинно (видья), а другое – идущее от природы неведения – ложно (авидья). Нам следует отбросить ложное знание и распознать истинное. Когда ощущения «мне» и «мое» полностью уходят, это называется Истинным Знанием. Когда ум и интеллект делают скачок за пределы чувств, логическое мышление делается неуместным. Это необъяснимо, но не требуется ни ума, ни интеллекта для того, чтобы понимать. Такова природа Переживания Себя. Самость самоочевидна. Она знает другие вещи, и, конечно, Она знает Самое Себя.

Что это значит, когда мы говорим, что Она Знает Себя? Это значит, что Она уже существует. Только то, что уже существует, может знать «другого». Как несуществующее может знать что-то другое? Так же, как человек, которого нет. Как он узнает, что кто-то пришел или ушел, и как он сможет об этом сказать? Кто в таком случае говорит: «Я не знаю?» Так же и с Самостью. Мы вполне можем сказать, что кто-то запутался, но разве не верно то, что прежде он существует и только после этого может запутаться? Так что очевидно, что прежде смятения присутствовало состояние «не-смятения», или ясности. На самом деле не существует ничего, кроме Самости. «Сыну Гуру» (Гурупурте) не требуется дальнейших разъяснений по этому вопросу.

Существует продолжительность «Я Есть». «Я Есть» повторяется постоянно день и ночь. Без произнесения слов есть постоянная осведомленность. Слово «джапа» на санскрите означает «повторение», но у него есть еще одно значение на маратхи: заботиться, или защищать, или воспитывать. Все происходит автоматически. Во всех телах всех существ постоянно с дыханием происходит повторение беззвучных звуков «Сохам» и «Хамса». Понимая это, человек освобождается от всяких оков. Во всех существах осведомленность «Я Есть» постоянна. Музыка «Я Есть» продолжается день и ночь. Сначала это был индивидуум, или джива, а потом он стал Шивой. Потом оба исчезли, а продолжительность «Я Есть» осталась как «Ты Есть». Никто не получает переживания, что «меня нет». Сказать «меня нет» значит сказать «Я Есть». Ученик написал записку учителю: «Сегодня я отсутствую». Когда учитель прочитал это, то улыбнулся. Ученик, подумал он, собственной рукой пишет, что он отсутствует. Человек сказал: «У меня нет рта, я не говорю, я не умею разговаривать». Он смог сказать это только с помощью речи. Можно даже не напоминать, что опыт Бытия находится за пределами речи, речь происходит из него. Слово Знания – это видение «Понимания». Как можно знать, что «я мертв»? Истина в том, что «я не умру, я не мертв». Во время смерти грязь уходит, а то, что остается, чисто. Пусть будет мысль, что происходит смерть того, что грязно. Тело грязно. Интеллект, привязанный к телу, грязен. Не привязывайтесь к грязному. Если ты не привязан, кто умер? Как он умер?

Пытаться узнать – неведение. Глаза существуют, но не могут видеть себя. Когда Самость осознает Самое Себя собственным восприятием, Она самоозаряется. Она по природе является переживающей себя. Тот, кто пытается познавать, – в неведении. Самость не есть объект познания, поскольку именно Она знает всякую вещь. Всякая вещь – объект Ее знания. Все познаваемое познается Ей. Все, что познаваемо, называется объектом. Поэтому то, что не может быть познано как объект, остается вне объектов. Оно осуществляет контроль над всем. Оно первично, изначальный глаз. Это тот глаз, который видит всех, и который никто и ничто в мире не может закрыть. Он вечно бодрствует. Он не забывает. Он – Солнце, которое знает все. Солнце на санскрите Сурья, что также означает «бесконечное, безграничное, наполняющее собой все». Самость сознает, не фокусируясь. Внимание может фокусироваться и может не фокусироваться, но Она полностью наполняет собой все. Она знает, обращено ли на что-то внимание, наведен ли фокус, и если нет, Она остается в покое.

Глупо пытаться увидеть солнце с помощью света фонарика. И так же глупо пытаться увидеть Солнце Знания с помощью фонарика ума и интеллекта. То Знание есть «Чистое Незапятнанное Знание». Знание, которое свидетельствует мир, называется «мирским знанием». Но это не Истинное Знание, не Реальность. Это фокус внимания, или «Врутти». Все люди говорят, что однажды нам придется умереть, но никто не знает, что представляет собой «умирание». Вам следует однажды умереть таким образом, чтобы вам не пришлось уже умирать снова. То Знание, которое является четвертым телом, состоянием «Турия», Сат-Чит-Анандой, не есть «Чистое Знание». Это значит, что «ты» остаешься. В состоянии Турия осознается, что «ты» и Брахман – это две разные вещи. Турия обозначает двойственность. Турия заканчивается, она не постоянна, но Брахман не кончается. Турия – это время, а время подразумевает конец. Иметь конец в природе времени. У Брахмана нет конца. Только Брахман реален. Вот «Чистое Знание». Махавакья – это Великое Утверждение, Окончательное Утверждение. Оно правильно по значению и действительно по сути своей великое. Утверждение Ахам Брахмасми значит «Я Есть Брахман». Просто повторять его очень полезно, но вам нужно следовать ему, переживать это. Простое повторение «Я Есть Брахман» не разбивает скорлупу иллюзии. Значение этого утверждения не ухватить никакими иными средствами, кроме следования подлинному учению Садгуру.

Тот, кто вообще не думает, – не кто иной, как животное. Его не волнует исследование и понимание жизни, которой он живет. Так что он просто дурак. Бесполезно, если человек совершает в мире великие акты храбрости, но не знает самого себя. Это очень похоже на слепого, который отправился в путешествие вокруг света. Когда в первую очередь познаешь собственную жизнь и получаешь опыт в ней, только тогда ты использовал жизнь с толком. Медитировать на великое духовное изречение «Я Есть Брахман» – признак мудрости. Обрести Себя с помощью Себя – это как вычесть единицу из единицы. То, что остается после математического действия «1 – 1», есть Высшая Самость, Параматман, у которого нет имени и формы. Нам нужно полностью умереть и тем не менее остаться и быть бессмертными. Это редкое состояние мудрости. Это Подлинное Знание, когда встречаешься с собственной Самостью. Все оковы внезапно рушатся. Уже потом, когда мы очень тщательно обдумываем это, оказывается, что это переживание возникло само по себе. В веданте знание, что корень всякого движущегося и неподвижного творения един, называется Абсолютным Знанием. Там всяческие разнообразные возражения уходят прочь.

Когда мы ищем внутри самих себя, там есть Всеведение. Мы встречаемся с собой посредством тонкого проникающего мышления. Как только у вас произошло подлинное озарение, все есть только Брахман, хоть вы и можете называть все каким-то другим именем. Тогда вы можете называть змею змеей, а скорпиона скорпионом – но вы знаете, что все это только Брахман. Когда наблюдатель получает «Истинное Переживание», работа окончена. Когда и поле знания, и «тот, кто познает это поле» ушли, остается только высшая Реальность, Парама Пуруша. Это процесс переживания без переживающего или наблюдателя. Можно воспринимать это как разворот внешней фокусировки внутрь себя. Очевидный смысл и скрытый смысл – оба уходят. Мнение «Я тот-то и такой-то» исчезает даже в самой легкой форме. Нарисованная лампа не рассеивает тьму. Для этого нужно зажечь настоящую лампу. Когда мнение, что «я есть», ушло, то, что остается, – это полное втягивание внутрь Себя. Мнение, что «я – ограниченная сущность», – это концепция, ограниченное мнение. Это узкая концептуальная фокусировка Сознания. «Я Есть» – это концептуальная установка. Когда она отброшена, остается только Брахман, Абсолют.

Вечер, 3-10-1935

70. Во славу гуру, который есть Шива

Фрагмент из «Экнатхи Бхагават»

Сложив ладони, ученик склоняется пред своим Учителем, который есть Шива. Поклонившись таким образом, он говорит Гуру: «Ты даруешь тому, кто кланяется Тебе, состояние Шивы. Состояние, которое Ты даешь, – Твое Собственное Бытие. Ты не позволяешь оставаться отдельной сущности (дживе), так как же может остаться отождествление с физическим телом? Ты не беспокоишь ничьей жизни, но Ты принимаешь служение Тебе. Это значит, что ученик внешне в своем физическом теле точно такой же, как другие. Его жизнь, принцип движения в ученике так же обычен, как у других людей, но Ты превращаешь «Внутреннее Сознание» в бесконечность Шивы. Ты даешь Преданному Тебе высокое состояние Самости, которое вне пределов тела, но каким-то образом физическое тело еще служит Тебе».

Великий демон сомнения – это то, что думает, будто кто-то является индивидуумом, хотя он на самом деле Брахман. Убивая демона сомнения, Ты носишь это мертвое тело. Когда неверное мнение, что он является дживой, уходит, Ты несешь его тело и даешь тому телу статус Брахмана. Тогда, подобно Вишну, Богу, наполняющему собой все, который объединяет все в теле и действует через него, Ты вселяешься в тело в качестве Джанарданы. Теперь Экнатх бежал прочь. Больше нет собственника по имени Экнатх, который существует в этом теле. Есть только Гуру, Владыка, который есть Джанардана. Раковина звучит благодаря тому, кто дует в нее. Если это тело способно говорить, то это из-за того, что Ты побуждаешь его. Это тело движется и выполняет свои действия благодаря Тебе. Всякое действие возможно благодаря Тебе, потому что то, что было «моим», ушло вместе со «мной».

Теперь все действия совершаются Тобой. Ощущение эго, которое было в теле, ушло и заменилось Тобой. Теперь царство дживы ушло, и Ты, Шива, правишь. Твоей праной работает прана тела. Глаза, обращенные вовне, – это Твои глаза, и Твой нос вдыхает аромат. Ты – то, что воспринимает, и в глазах и в носу. Уши слышат, поскольку Ты хочешь слышать. Твоей волей язык ощущает вкус и Твоей силой понимает интеллект. Без тебя ум не в состоянии сказать ничего. Различение и «Избирательное Знание» (отсеивание несущественного от Существенного) возможно благодаря Твоей воле. Речь – Твое украшение. Понимание возможно благодаря Тебе. Бодрствование и сновидение случаются Твоей Силой. Даже глубокий сон переживается благодаря Тебе. Все, что доставляет удовольствие, существует благодаря Тебе. Ты здесь, называя Себя «мной». Твоей Милостью люди узнают это тело как Экнатха. Это имя теперь Твое. Вместо того чтобы звать Тебя Джанардан, они называют Тебя Экнатх, но деяния совершаешь только Ты, не Экнатх. Взяв имя Экнатх, Ты управляешь.

Это Ты тот, кто дает жизнь всему в мире. Ты есть Жизнь Мира. Ты делаешь возможным всякое действие. Ты – Величайший Гуру, Джанардан. Приветствую Тебя Твоей же собственной Силой! Лампы арати подносятся Солнцу, но огонь ламп дан самим Солнцем. Поклоняться Шиве – это становиться Шивой. Таково поклонение Ему. Таким образом, это Ты – тот, кто руководит телом. Когда дом горит, все его деревянные части и коровьи лепешки^[3] вместе с ним становятся огнем. Так же и «я» сгорел Огнем Знания и вместе с телом стал Знанием. Это значит, что «я» перестал существовать, и только Ты остался в качестве Знания. Твоей Силой Ты продолжаешь книгу жизни. Сон, прием пищи – все возможно только благодаря Тебе. Твоя чистота никогда не бывает запятнана. Благоприятное и неблагоприятное – все это едино в Тебе, Господь Рама. Кто тот, что говорит: «Ты исполнитель всего»? Какое имя следует дать тебе? Это Ты, тот, кто говорит так, это Ты осознаешь Осознание. Ты есть Ты Сам.

Когда говорят, что на свет появляется двойственность, надо заботиться о том, что видимо, и о том, что нельзя увидеть. Хотя существует только «Чистое Переживание», из-за козней ума на свет появляется тройственность наблюдателя, наблюдаемого и действия наблюдения. Если съел сладость, зачем создавать разделение и говорить, что «Он» съел? Нужно очень хорошо понимать смысл, когда говоришь: «Я – Брахман» и «Я получаю удовольствие от приятного». Это значит, что Брахман наслаждается Брахманом. После того как призван мир и получены переживания, «ты» (Самость) все еще присутствуешь, но ты – «пустое место». Чувствовать это – самое главное. Один лишь Гуру обитает в теле.

4-10-1935

71. Нужно быть алертным внутри

Каким бы ученым и начитанным ты ни был в мире, все это только внешняя показуха. Твое Сознание, исходящее изнутри, должно быть непоколебимым. Человек, добившийся большой славы в мире, потратил жизнь напрасно, если внутри он не пробужден и не свободен. Тот, кто остался в стороне от Бога Единого, выбросил свою жизнь на свалку. Что за польза быть знаменитым в обществе? Когда не обладаешь Знанием Себя, остаешься в неведении о Самости. Если ты преданный Богу, твое место и сейчас, и после смерти – это «Божий Мир». Если тебя увлекают только мирские вещи, ты вернешься назад в этот мир. Если ты предан Самости, ты будешь пребывать в Самости, единым с Ней. Цель моих разговоров в том, чтобы ты сжег весь ненужный мусор и был Единым с «Целостностью Абсолюта». Если ты растворил желания тела, а стихии, создающие тело, влились в безмерность стихий Вселенной, тогда ты свободен, хотя все еще обладаешь внешним телом (Дживанмукта). Это само по себе и есть Свобода. Человек, который постоянно думает о женщинах, следующее рождение принимает в качестве женщины. То, о чем ты думаешь, на что медитируешь, – тем ты и становишься. Тому, чье внимание приковано к мирским вещам, приходится снова и снова возвращаться в этот мир. В других существах такого Знания нет. Только человеческие существа обладают этим знанием, и поэтому только в период человеческой жизни легко выполнять такую медитацию. Неправда, что путем полного пресыщения многочисленными удовольствиями ты в конце концов лишишься желаний. Нет! Желания никогда не умрут из-за этого, только возрастут. А желания того, у кого нет шансов получить удовольствие, уже огромны. Все говорят порой, что испытывают отвращение к этой жизни, но только потому, что они не могут найти решения своих проблем. Это неудовлетворенность, а не подлинное отсутствие желаний (Виракти). Вы не можете получить такое сновидение, какое желаете. Переживание сновидения обусловлено некой постоянной тягой. Брахману пришлось родиться в семье сапожника из-за своего желания. Поскольку вы вкладываете свою энергию в некое определенное ощущение, вы получаете его. Если сконцентрироваться на Брахмане, который свободен от атрибутов (Ниргуна), будешь переживать его. Там заканчиваются атрибуты, или качества (гуны). Когда гуны (или желания) постоянно множатся и повторяются, они принимают форму Вселенной. Это изначальная иллюзия (муламайя), или проектирующее иллюзию Сознание.

Медитируя на «То, что без атрибутов» (Ниргуна Брахман), мы достигаем растворения атрибутов (гун). Таким способом можно стать Одним-Единственным. Есть правило, что отрекшийся (саньяси) должен постричь волосы и обрить голову. Это значит, что нужно устранить гордость атрибутами, и символизирует, что с Самости нужно снять все, что наросло сверху. Кажется, будто то, что было изначально, превратилось в нечто иное. Это «иное» должно быть устранено, а остаться должно Изначальное Бытие. В Изначальном Бытии не было таких качеств, как саттва, раджас, тамас. Потом появилась одна из гун. Природа той гуны – энергия воображения. Объяв ту гуну, Самость ошибочно приняла ее за Свою собственную природу и забыла Свою Природу Изначальную. Именно в этом месте возобладала неразбериха. Здесь Самости нужно быть очень алертной. Она должна осознать, что энергия воображения не является Ее Подлинной Природой и что в Ней нет двойственности. У Нее нет качеств. Она – абсолютно Свободное Бытие.

Конечная цель всего этого только в распознавании Бога Единого. Распознать Бога – это думать о том, кто ты есть. Но мыслительный процесс лежит только внутри поля Иллюзии – так какой же смысл во всем этом? Смысл в том, чтобы думать «я есть ничто», и тогда возобладает Самость. По крайней мере, это следует понять. Когда зафиксирована твердая убежденность, что «Я Есть То» (Сохам), мы знаем, что мы – ничто. Все, что есть, – только Брахман. Так зачем же соревноваться в логике? Самость там, где нужно. Без Самости может ли кто-нибудь хотя бы произнести собственное имя? Разве ребенок указывает, какое имя следует ему дать? Тому, что нельзя описать, вы можете дать любое имя. То, что должно было случиться, уже случилось, нечто появилось на свет, а потом с помощью воображения этому было дано имя. Имя было дано из того, что составляло выбор ума. Имя, с использованием определенного слова, было дано только ради общественного удобства. «Вадхи» – так называют девушку, которая прислуживает за столом. Вадхи означает «та, кто подает пищу». Или «Схенде» означает «последний», так называют того, кто последний. Имена просто появляются из воображения. Иногда они в достаточной степени отражали качества человека, а иногда их было недостаточно, и давались фамилии. Их добавляют, потому что имен недостаточно.

Самость там, где она есть. Не существует телесных ощущений Самости. Пять элементов на своих местах. Нас там нет. Тело – фиктивная форма. Ни у кого никогда не было реального тела. Никто не может получить реального тела. Никто не является реальным из-за того, что у него есть тело. Какой бы ни была форма, тело ложно. На самом деле все бесформенно. Каждому следует взглянуть на себя и достичь того, что нужно достичь. Тот, кто говорит, что тело реально, – великий грешник. Он подобен убийце брахмана (того, кто знает Брахман). Бог бесформен. Не надо, пожалуйста, больше строить догадок. Самость уже совершенна в Самой Себе (Сиддха). В какой же дальнейшей духовной практике (садхане) Она нуждается? Коль голова обрита полностью, как ее можно обрить снова? Или саму голову отрезать? Как тот, кто свободен, может быть связанным? В духовной практике для нас есть своя цель – обнаружить Самость. Когда Она уже найдена, какая польза от садханы? Если гончар становится царем, будет ли он по-прежнему приглядывать за ослами? Зачем ему теперь месить глину? Всякие разнообразные типы усилий и духовных практик – это результаты наших собственных склонностей. Когда кто-то вне этого, зачем ему беспокоиться о них?

Грешнику надо совершать добрые дела. Если вы думаете, что причинили какое-то зло, вы делаете добрые дела. Таково ментальное отношение. Тому, кто отрекся, зачем снова впадать в настроения ума? Чего достигать различными практиками? Какой награды добиваться, соблюдая правила поведения? Когда кто-то сам уже стал «Тем», что было целью садханы, и «То» переживается внутри и глубоко впитано, тогда ты можешь оставаться Преданным Гуру из-за своей любви к Нему. Однако при этом не должно быть желания. Ты уже Един с Брахманом. Чтобы не забывать, что Гуру сделал для тебя, ты можешь петь Ему хвалу. Мы суть «То». Тело принадлежит пяти элементам. Индивидуум на самом деле только Брахман. Просто задумайся глубоко, «кто» ты и «где» ты на самом деле. Без намеренных размышлений чем ты себя ощущаешь? Когда поразмыслишь, то придешь к пониманию, что ты – ничто. То, что есть, – Самость. Глагол «есть» обозначает естественное Бытие. Если говоришь, что ты – индивидуум, джива, ты переживаешь дживу. Самость – это воистину Бог, Лакшми-Нараяна. Наполнять собой каждого (или Нараяна) – его природа, а Великая Удача (или Лакшми) – его качество. Он – Радха-Кришна. Самость является всем тем, чем ты Ее назовешь. Если скажешь «иллюзия», то Она – иллюзия.

Самость в своей целостности – это Все, и действительно мудрый пытается обнаружить, кем сам он является. Человек изучает все на свете, но не может узнать самого себя. Тот, кто не может познать себя, не может Реализоваться. Когда намерение говорить «Я Есть» отпадает, тогда существует только «ни-что». То, что остается, – Брахман, которым ты в действительности являешься. Убежденность в этом находится очень глубоко и называется «Осознанием Духовности» и «Наукой Духовности». Это неправда, что мы отделены от тела и от Бога. Плод не отделен, и мы не отделены. Мы – тот плод. Целью является Окончательный абсолют, который Един с нами. Плодом становишься, пока пытаешься добыть его. Человек, пока беспокоился о том, что очень беден, стал царем, так зачем же ему и дальше волноваться о бедности? Мы уже «То», ради чего искатель и Учитель столько трудились, выполняя садхану.

Все пути ведут к встрече с Собой. И вот мы – «То». Это доказано. Это Реализовано. Теперь нет вопроса о том, делать что-то или не делать. Те, кто был напуган приказами царя, сами стали царями. Страх пропал вместе с нищетой. Каким изучением Вед нужно заниматься самим Ведам? Как может место паломничества пойти к самому себе? С каким Богом надо встретиться Богу? Какой «Нектар Бессмертия» нужно выпить самому нектару? Какой «безмерности» следует поклоняться безмерности? Какому «отсутствию качеств» надо быть преданным лишенному качеств? Какой «Реальностью» следует наслаждаться Реальности? Как «Незапятнанный Брахман» может переживать Самого Себя? Как может «объект медитации» медитировать на себя? Когда ты осознаешь Себя, все находится за пределами слов. «Неописуемое» теперь испытано.

5-10-1935

72. Фома неверующий

Садху стал Реальностью. Кого нам следует называть «садху» (Святым)? Только того, кто стал Реальностью. Существуют шаблонные утверждения, такие, как: «кто-то стал Реальностью», «мы суть Брахман», «все есть Брахман» и т. д. Говорить или держать в голове, что «кто-то стал кем-то» и что «кто-то трансформировал кого-то еще», не что иное, как игра эго. Наше бытие «хорошими» или «плохими» это своего рода путы, которые вынуждают нас оставаться телом. На самом деле не существует ничего, кроме Брахмана. Как невозможно кролику иметь рога, так же невозможно существовать ничему другому, кроме Брахмана. Так что можно справедливо утверждать, что сомнение изгнано за пределы Вселенной. Сомнение само по себе является природой индивидуума (дживы). Джива ушла, и с ней вместе ушло сомнение. Главное сомнение имеет отношение к вопросу «Кто я?» или «Кем мне следует быть?». Когда же я удостоверился в том, «кто я» и «каким образом я есть», тогда сомнение исчезает. Оно уходит за пределы Вселенной.

В Реальности сомнение – это нечто несуществующее. Сомнение – это в каком-то смысле царь Дхрутараштра (или Дхритараштра – слепой царь из эпоса Махабхарата) и его сыновья Кауравы (семья, сражавшаяся против семьи Арджуны, Пандавов). Этот Дхрутараштра является образом, созданным ментальной проекцией. В Пуранах он также называется Майасуром. Тот, кто понимает, что этот Майасур, или сомнение, есть нечто несуществующее, является святым. Он – Параматман. И Веды постоянно утверждают то же самое. Тот, кто осознает этот факт, становится Сиддхой (Совершенным). Приводится пример, что Святой подобен сахару. Не имеет значения, как держать сахар: горизонтально, вертикально или перевернутым. Как ни крути, сахар есть сахар. Так же и Святой, он может попадать в разные ситуации, но он все равно Святой. Он не свеж и не испорчен, не чист и не нечист. «То», что Чисто, не может быть нечистым. Святой – То Чистое. Качество языка или желудка не меняется, какими бы вкусовыми качествами ни обладала пища, которую они получили, пусть она даже подпорчена или является чьими-то объедками. Подобным образом, когда Святой смотрит на целостность существования, он не различает, благоприятно что-то или нет. Люди думают, что для невесты благим знаком является при первом входе в дом жениха первый шаг сделать правой ногой. Такие концепции являются предрассудками и только плодят сомнения. Сомнение, которое попало в поле влияния Святого, изгоняется полностью. Тот, чье решение непреклонно, является Сиддхой, Учителем.

Гурупурты, которые обрели Знание, привыкли получать переживания соответственно их вере. Достичь убежденности в чем-то возможно двумя способами. Первый – это полная Преданность Гуру, а второй – посредством сурового аскетизма, аскетических практик. Эти аскетические практики должны быть жестко сконцентрированы на определенной цели. Об этом ясно говорится в Веданте. Если хотя бы раз понимание пришло через Гуру, сознание такого человека трансформируется – это Брахман. Святой един с Абсолютом. Тот, чье сомнение ушло, – Святой. Должна быть вера в учение Гуру. Когда нет Знания Себя, не знаешь, кто же ты есть, нужно со всей решимостью сфокусировать ум. Когда мы думаем, что Учение Гуру неправильно, именно силой этого сомнения мы остаемся дживой.

Что в конце концов существует, если не Брахман? Следует найти доказательства. Не сомневайтесь впустую, если это не обосновано. Вначале в уме искателя, естественно, имеются определенного рода сомнения, но постепенно они исчезают. У Святого сомнений нет. Тот, кто знает, что он Брахман, чье убеждение в этом непоколебимо, воистину Свят.

Путь ритуалов (путь кармы) сопровождается сомнениями всех видов. Предположим, брахман (жрец) совершил омовение в реке и направляется домой. Если кто-то скажет, что воды коснулся неприкасаемый, сразу же омовение делается бессмысленным! Многие настаивают, что мантра должна быть на санскрите. Они говорят, что если она не на санскрите, то она неправильная или ненастоящая. Все это из-за склонности к сомнениям. Комнатные мухи сидят на всякой грязи, а потом летят на хорошую пищу. Сомнение делает такую пищу несъедобной. Это просто сомнение, но чрезмерно щепетильный ритуалист такую пищу выбрасывает. Очень трудно исполнить какой-либо ритуал без единой неточности, потому что так много находится тех, кто создает в вашем уме опасения. От этого почти невозможно уберечься. От кармы нужно отречься. Нужно осознавать, что ты не являешься действующим лицом, тем, кто делает. Это совершенно необходимо. Ощущение, которое создается в нашем уме, будто действия влекут за собой результаты и будто нам приходится страдать из-за тех результатов, – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. В результатах действий находятся семена новых рождений. Плод без семени – не плод. Где есть действие, там есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семя. Цепь тянется без разрывов. Так что с большой тщательностью вы должны отказываться от концепции, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно быть ни малейшего ощущения, что «я являюсь действующим лицом», «я сделал», «я делаю» и т. д.

Концепция «совершения действия» возникает сразу по следам действия, а сразу по ее следам возникает сомнение. Без Преданности Садгуру отречение от действия не понять. А без такого понимания вы не будете способны полностью отбросить действие (карму). Уже рассказывалась история об одном ученике, который забрался на дерево в попытке избежать земной грязи. Путь действия и ритуалистических представлений полон подводных камней сомнений. Однако в Знании нет сомнений. Однажды Святой Йогин сидел рядом с кучей дерьма. Люди смеялись над ним. Он сказал: «Хорошо. Тогда отведите меня в то место, где нет дерьма. Дерьмо имеется и в кишечнике. Куда же мне тогда пойти?» Кроме Знания, нет ничего священного. Знание священно и чисто. Другие хотят заставить вас раздавать милостыню или бросать что-то жертвенное в огонь, чтобы, как следствие, вы могли ощущать определенный комфорт. Все это делается только ради чувства очищения ума. Через ложное постепенно открывается Истинное.

Обладать Знанием себя – это наивысшее возможное достижение. Тогда все тяжкие труды, обусловленные себялюбием, отпадают прочь. В других странах люди даже не подозревают, в чем именно подлинное значение человеческого рождения. Все, на что они нацелены, это родиться, как любое другое животное, и постоянно тяжко трудиться, пока не наступит смерть. Это правильно, что людям дан совет выполнять религиозные ритуалы и церемонии, потому что через это постепенно открывается подлинный путь к свободе. Океан огромен, но он также полон внутренних вихрей, которые не затихают ни днем ни ночью. У Святого нет сомнений. Такое знание, в котором таится сомнение, – ложное знание. Отрешенность или аскетизм в сочетании с сомневающимся умом – это очень плохое качество. Преданность с сомнением в уме лжива. Когда вы Едины с Брахманом и продолжаете петь песни преданности (баджаны), тогда То – реально. Быть Единым с Брахманом значит не иметь сомнений. Не существует сомнений в том, кем ты являешься и какова твоя природа. Такая Преданность, где есть преданный, существующий отдельно, – это двойственность. В таком типе Преданности нет единения.

Брахман Единственен, поэтому, коль ты Брахман, в тебе нет сомнений и «Такая Преданность» подлинна. Если существует некое сомнение в Боге, такой Бог ложен, потому что ты сам есть Бог. Если преобладает сомнение, тогда ты еще не стал Богом. Коль есть сомнение, тогда именно тот случай. Ощущение неуверенности делает все суетным. Велика значимость Абсолютной Веры. Благословен тот, у кого есть Абсолютная Вера. Благословен тот, кто думает, что Бог существует, и кто полностью полагается на Бога. Между стойким преданным Богу и другим человеком существует огромная разница. Жизни преданного и обычного человека не похожи. Разум преданного и способности обычного человека – это не одно и то же. Жизнь Преданного Господу полностью зависит от Божьей воли, и какой бы ни была его судьба, преданный полностью удовлетворен ею. Все уже решено, после того как преданный и Бог обрели полное взаимопонимание. Совсем не имеет значения, какова жизнь преданного в соответствии с земными стандартами: идеальная или беспокойная. Человек, который не признает, что его семейная жизнь должна быть соизмерима с жизненным укладом других людей, пока не заслуживает веры в Бога.

Святая Вера не имеет ничего общего с интеллектуальной недалекостью, преданному следует иметь именно абсолютную веру в Бога. Благословенна такая вера. Привычка во всем сомневаться не приносит пользы. Без твердой веры духовная жизнь бессмысленна. А самое главное – это то, что вы должны иметь веру в себя. Я спросил ум: «Почему ты не уходишь?» Ум ответил: «А когда я существовал?» Таков ваш ум, который противостоит вам. Сложность проблемы в том, что она внутри вас. На практике это похоже на зАмок, который нужно захватить. Я спрашиваю вас, были ли вы рождены? Когда? Когда вы потеряли девственность? Происходили ли эти вещи на самом деле? Тот, что не имеет рождения, когда он был рожден? Как и когда он был рожден и как он потерял невинность? Единственной целью этого комментария является пошатнуть вашу мирскую позицию. Ваше книжное учение здесь бесполезно. Уверуйте. Будьте Брахманом и переживайте это. Коль вы уже убедились, не теряйте себя в сомнениях. Не разрушайте самих себя. Не сомневаться, после того как убедился, – это называется простой верой. Укрепитесь в том, что вы переживаете, и твердо в это верьте. В действительности слепая вера – не что иное, как эта сильная убежденность.

Для каждого есть смысл довериться Святому, осознавшему Брахман, и получить свое собственное освобождение. Индивидуум, который является несуществующим, всегда воображает несуществующие вещи. Мы не можем быть уверенными даже в наших родителях, являются ли ими те, кого мы привыкли так называть, или кто-то еще. Человек, который уничтожил демона сомнения, постиг всю мудрость Вед. «Знать» – это «Ведическая Религия».

Читать онлайн Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130

Предисловие[1]

Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II Духовная наука познания Себя