Книга
Учение толтеков. Том 2

Второй том представляет собой взгляд на те же техники и идеи, что описаны в первом томе, но с точки зрения стратегии достижения ментальной свободы (тогда техники из первого тома можно считать тактиками её достижения), а именно – свободы изменяться и отходить от социальной обусловленности. Подойдёт в большей степени для тех читателей, кто усвоил идеи из первого тома и хочет расширить своё понимание этих идей. Здесь, для объяснения причин социальной обусловленности человека, автор применяет знания основ Юнгианской психологии, практически не применяя её сложных терминов, а вместо этого давая конкретные примеры из жизни. Книга даёт объяснение роли чувства собственной важности, оно же – чувство собственной неполноценности, а также такого явления, как жалость к себе, в падении человека и закреплении в нём социальной обусловленности. Она обращает внимание на четырёх «врагов» любого человека, который хочет жить свободно: страх, логическая трезвость, личная сила (знание) и старость. А также даёт стратегию борьбы с этими «врагами». Второй том развивает идеи (из первого тома) дуальности между познанным и непознанным, между мужским и женским, между духом и материей, между жизнью и смертью, между интегрирующим сердцем (источником знаний напрямую из непознанного, получаемого интуитивным естественным способом) и дифференцирующим умом (агрегатором знаний, «компьютером», который в социально обусловленном человеке пытается объявить способности сердца всего лишь игрой воображения, чтобы не потерять контроль), а также о способе объединения любых двух дуальностей – разумном («интеллектуальном» в понимании автора) сотрудничестве. Тут автор исследует природу интеллекта, осознания и сознания (что не есть синонимы), а также принцип единства жизни, когда одна форма жизни не может считаться более важной, чем другая, по той причине, что невозможно считать одну часть важнее другой части, среди всех частей, составляющих единое целое. Всё это иллюстрируется упрощёнными (однако не всегда простыми) математическими (такими, как уравнение Эйнштейна) и геометрическими (такими, как теорема Пифагора и различные диаграммы) моделями. Остается только надеяться, что современная «официальная наука» когда-нибудь вернётся к таким исследованиям вместо разыскивания статистической связи между числом выпущенных сникерсов в мире и интенсивностью парникового эффекта в Лондоне… Пока же, читателю подтвердить выкладки и опыт автора удастся только на личном опыте и ощущении, поскольку подобные знания невозможно ни доказать, ни опровергнуть. В том числе, автор касается таких извечных для человеческой культуры понятий, как судьба и предназначение (опять же – не синонимы), любовь и смирение, грех и вера. Он затрагивает как перегибы восточных учений, так и западных, показывая на их примере нарушение принципа гармонии и равновесия в осознании человека, а также то, в чём были совершенно верны некоторые постулаты классической науки. Рассуждения же о сверхъестественном в этом томе следует воспринимать как возможный взгляд на положение недостаточно исследованных наукой явлений в мире (пересекающийся в чём-то с такими учениями, как традиционный буддизм и даосизм), а не как сказку для влияния на читателя с целью достижения «вау»-эффекта. В частности, автор может предоставить нам оригинальный взгляд на вопросы о НЛО, колдунах, медиумах и призраках. Хотя практического в этом не много, подобное является иллюстрацией к важности соблюдения принципа свободы и удивительной особенности обывателя цепляться за самые удобные для него представления о подобных явлениях.

С точки зрения техники, и тут автор уже касается иррациональных методик, книга предлагает два более сложных варианта, чем в первом томе: стирание личной истории (остановка внутреннего диалога) и искусство сновидения. Первая касается того, как человек фиксирует сам для себя веру в то, чем и кем он является, а также того, как эту фиксацию разрушить. Остановка «внутреннего диалога» позволяет «взломать» свой рациональный ум и отключить его на время, чтобы он не «забивал эфир» своим зацикленным сигналом «это – птица, а это – я отражаюсь в ручье, кстати, я – такой-то…». В результате человек получает доступ к сигналам, которые относятся к чувствам – иррациональному (интуитивному) знанию, а также может слушать свои естественные реакции на эти чувства – эмоции. Вторая техника имеет две формы. Пассивное искусство сновидения, как искусство трактовать сны и знаки (и в этом плане стоит обратить внимание на совершенно выдающийся сонник, приведенный в последнем разделе книги, для пользования которым, правда, придётся усвоить термины). Активное искусство сновидения представляет собой искусство вводить себя в изменённые состояния восприятия. Не больше и не меньше. Сложно тут что-то прокомментировать по части эффективности этого последнего технического раздела, однако автор предлагает конкретные упражнения по расслаблению тела и визуализации. Стоит особо подчеркнуть, что автор категорически против применения для этих целей любых наркотических веществ или алкоголя. Кроме того, автор отказывается считать техническую часть этой книги какими-то секретами или «тайной школой» и обращает внимание на то, что они безопасны для практикующего при условии соблюдения рекомендаций. Во многом тут можно найти пищу для переосмысления даосских и чаньских (дзенских) техник.

Что стоит отметить, так это некоторые проблемы с переводом, которые неизбежно возникают при переводе насыщенных текстов по космологии о космогонии, а заключаются они в том, что не всегда переводчику удаётся поддерживать чистоту и однозначность терминов на протяжении всей книги, что может при первом прочтении вносить путаницу. Тем не менее, тем, кто решиться прочесть эту книгу целиком, пожелаю лишь сделать это хоть с какой-то важной для себя целью, а не ради сиюминутного любопытства. Например, с желанием понять на собственном опыте, чем ум отличается от разума (ведь это тоже не синонимы). А есть ли у вас подобная цель вы узнаете после прочтения первого тома.