Памяти преподобного
Р. Пола Мюллера
Sandra Kynes
Your Altar: Creating a Sacred Space for Prayer and Meditation
Перевод Бормотовой Екатерины
Опубликовано Llewellyn Publications. Woodbury, MN 55125 USA. www.llewellyn.com
© 2007 by Sandra Kynes
© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО «Издательская группа «Весь», 2019
Дорогой Читатель!
Искренне признателен, что Вы взяли в руки книгу нашего издательства.
Наш замечательный коллектив с большим вниманием выбирает и готовит рукописи. Они вдохновляют человека на заботливое отношение к своей жизни, жизни близких и нашей любимой Родины. Наша духовная культура берёт начало в глубине тысячелетий. Её основа – свобода, любовь и сострадание. Суровые климатические условия и большие пространства России рождают смелых людей с чуткой душой – это идеал русского человека. Будем рады, если наши книги помогут Вам стать таким человеком и укрепят Ваши добродетели.
Мы верим, что духовное стремление является прочным основанием для полноценной жизни и способно проявиться в любой области человеческой деятельности. Это может быть семья и воспитание детей, наука и культура, искусство и религиозная деятельность, предпринимательство и государственное управление. Возрождайте свет души в себе, поддерживайте его в других. Именно это усилие создаёт новые возможности, вдохновляет нас на заботу о ближних, способствуют росту как личного, так и общественного благополучия.
Приглашаю Вас принять участие в деятельности Центра сознательного развития «Автор Жизни»: www.av-z.ru
Искренне Ваш,
Владелец Издательской группы «Весь»
Пётр Лисовский
Понятие алтаря восходит к тем доисторическим временам, когда люди начали совершать жертвоприношения своим богам и у них появилась потребность в специальном месте для этого. Несмотря на то что чаще всего это понятие ассоциируется с библейскими временами, в контексте одной из классических цивилизаций Средиземноморья алтари, возможно, начали использовать еще десять тысяч лет назад.
Многие ранние алтари были обнаружены в местах погребения. Это может показаться странным современному человеку, однако для древних совершение ритуала в месте погребения означало символическое возвращение в утробу матери-земли, а выход оттуда – возрождение и обновление. Молитва внутри погребального храма или подобного святилища символизировала непрерывность цикла жизни, смерти и возрождения. Алтари же с тех времен служат для совершения подношений и жертвоприношений – физических и символических.
На протяжении многих эпох существовали как общинные, так и личные алтари. Домашние алтари традиционно используются представителями определенных конфессий, но в последнее время такая практика становится все популярнее вне зависимости от религиозной принадлежности: несмотря на то что форма и назначение алтарей сильно изменились за прошедшие тысячелетия, они до сих пор удовлетворяют некую фундаментальную потребность, не связанную напрямую с духовным выбором.
Алтарь обладает некой силой: это не просто место, в котором собраны какие-то объекты, а инструмент, который помогает нам подняться над суетой повседневности, пользуясь им, мы на время покидаем свою обычную жизнь, предстаем перед Богом или духами предков и открываем свою душу для поиска ответов на важные вопросы.
Таким образом алтарь становится местом духовной встречи с божественным, напоминая нам о связи с Богом и собственной внутренней сущностью. Во время медитации мы пытаемся исследовать свой внутренний мир, выйти за рамки сознания и почувствовать связь со своим истинным «Я», в поиске ответов на не такой уж простой вопрос «Кто я?».
Использование алтаря задевает внутри нас некую знакомую струну, и мы испытываем подъем энергии, что происходит каким-то необъяснимым образом. На алтарях размещаются вдохновляющие предметы, священные именно для нас или вообще, и таким образом алтарь становится пространством, визуально и энергетически связывающим духовный и физический миры и помогающим нам войти в контакт с самыми сокровенными мыслями и чувствами. Греческое слово «гнозис»[1] обычно переводится как «знание», однако его можно перевести и как «откровение, озарение». По словам Элейн Пэйджелз, «гнозис подразумевает интуитивный процесс познания себя»[2]. Алтарь в этом контексте становится инструментом познания – инструментом получения знания посредством духовного откровения и просветления.
В прошлом священное и мирское не были так уж строго разделены; в современном мире все наоборот, но у нас есть возможность создать пространство, где эти жизненные аспекты будут сочетаться, помогая нам обрести равновесие. Это место встречи духовного и приземленного может стать своего рода якорем в повседневной жизни – иначе говоря, тем местом, в которое мы можем вернуться, чтобы набраться сил и пообщаться с самими собой. Предметы, которые мы размещаем на алтаре, символизируют то, что происходит в наших умах и сердцах. Поскольку в этом пространстве собираются разные энергии, оно далеко не пассивно, а наоборот, находится в постоянном взаимодействии с нами.
Таким образом, будучи изначально местом для отправления ритуалов, алтарь становится инструментом самоисследования и личного развития. Подобно лабиринту, алтарь может служить «проводником сознания для встречи с душой»[3]. Алтарь – это пространство, где вы раскрываете свои устремления – выкладываете карты на стол, образно говоря, для привлечения определенных энергий в свою жизнь. Описывая то, как перуанские шаманы используют свои алтари, Джим Декорн отмечает, что поверхность алтаря выполняет роль «настольной игры, символической системы, на основе которой совершается ритуал»[4].
Эта книга – как раз о том, как использовать алтарь в качестве настольной игры (более подходящий термин найти трудно). Однако речь пойдет не о развлечении, «настольная игра» в данном случае означает своего рода матрицу алтаря и подразумевает определенный вид медитации. Разделение поверхности алтаря на насколько секторов и использование их для сосредоточения потока энергии соответствующих намерений делает алтарь мощным символическим инструментом, подобно буддистским мандалам (священным кругам)[5], классическим христианским иконам и индийским янтрам[6].
Работая над этой книгой, я провела опрос (ненаучным методом) об использовании домашних алтарей, и выяснилось, что люди применяют довольно эклектичный подход к созданию алтарей: некоторые обращаются к разным языческим богам одновременно, а другие сочетают более поздние религиозные традиции. Сами алтари представляют собой специальные столики или полки (в некоторых случаях комнаты для медитации, молитвы, совершения ритуалов и занятий йогой), а также для них просто выделяется место на рабочих столах и иных местах повседневного пользования. Местом расположения алтаря чаще всего называлась спальня, далее – гостиная, также распространенные варианты включали в себя укромные комнаты, подвалы и домашние офисы.
Около 50 процентов опрошенных имели несколько алтарей – для различных целей, например: один для молитв, другой – для медитации, плюс алтарь в одной из «публичных» комнат, и еще один личный в спальне. Также у некоторых опрошенных был мини-алтарь на рабочем месте.
На своих алтарях участники опроса размещают очень разные предметы, мало связанные с определенным вероисповеданием, например, на алтарях у христиан и поклонников язычества может стоять статуэтка Будды, как и у буддистов. Те, кто не может в точности определить свою духовную принадлежность, размещают на алтаре фигуру Иисуса. Многие используют природные объекты, а также большой процент не-язычников сообщили, что их алтарь отражает смену времен года. Более 95 процентов опрошенных сказали, что пользуются своим алтарем индивидуально; у большинства содержание алтаря постоянное, однако иногда оно может меняться, например, в соответствии со временем года. Кроме того, многие из участников опроса обычно берут с собой один или несколько предметов с алтаря, отправляясь в путешествие.
В качестве основной функции алтаря называлось напоминание о личном духовном пути; затем – алтарь как место для медитации, установления связи с Богом, место концентрации для молитвы, а также совершения священных ритуалов или церемоний. Чуть более 30 процентов посвящали свои алтари конкретным богам, группам богов (порой смешивая различные вероисповедания), святым, предкам, животным, птицам, учителям, королям, королевам и воинам. В общем, по результатам этого исследования я сделала вывод, что домашние алтари до сих пор весьма актуальны.
Одночастный алтарь возвращает нас из внешнего хаоса творения к внутреннему творческому началу. Одночастный, символизирующий цельность и самодостаточность, алтарь помогает нам в работе с трехмерной энергией пирамиды или в укреплении своего центра воли. Кроме того, одночастный алтарь помогает направлять энергию к себе или вовне.
Двухчастный алтарь символизирует двойственность во многих смыслах: божественное двуединство, двуликость «Я», две стороны в отношениях, а также единство верхнего и нижнего миров – что помогает взаимодействию с миром более тонких существ.
Трехчастный алтарь символизирует разнообразие и сложность, способствует размышлениям о божественной сущности вещей, мире вокруг или тех качествах, которые стоило бы в себе развить, также помогает в принятии решений.
Четырехчастный алтарь символизирует основные составляющие нашего мира: четыре стихии, четыре стороны света, четыре ветра. Также способствует исследованию составляющих личности и нахождению способов раскрыть свой потенциал. Кроме того, этот вид алтаря ассоциируется с основными принципами равновесия возвышенного и приземленного.
Пятичастный алтарь, символизирующий пять чувств, способствует прежде всего исследованию чувственного взаимодействия с окружающим миром, и при этом, подобно остальным алтарным матрицам, способствует познанию внутреннего мира, а также мистической и мифической сфер.
Шестичастный алтарь ассоциируется с движением и вкусовыми ощущениями. Исследуя интимные тайны своего физического «Я», мы проникаемся искренней благодарностью ему. Гармонизирующая энергия шестичастного алтаря помогает достичь единства и баланса в отношениях высшего и низшего «Я».
Семичастный алтарь символизирует семь чакр, а также семь планет, которые были известны древним астрологам. Несмотря на то что семь – нечетное число, семиконечная звезда матрицы этого алтаря помогает обрести гармонию духовного и физического «Я». Семичастный алтарь также символически отсылает к мифу о нисхождении богини Иштар в подземный мир, и используется для медитации, позволяющей погрузиться вглубь себя для познания своей истинной сущности.
Восьмичастный алтарь символизирует восемь фаз Луны, а также восьмеричный путь в буддизме; восемь благоприятных символов, размещенных на таком алтаре, способствуют размышлениям о том, что важно на разных уровнях жизни.
Как и вышеперечисленные виды алтарей, девятичастный алтарь способствует самоисследованию и познанию окружающего мира, ассоциируется с древнескандинавскими рунами.
Цель этой книги – пробудить ваше воображение для создания личного алтаря, который поможет вам обрести более глубокое понимание своего духовного пути; вы узнаете о том, как работает личный алтарь и как он содействует нашему общению со сферой божественного. Желаю вам удачи на этом пути!
Единственное, что никогда не покинет вас, как бы ни были тревожны ваши мысли – это радость вашей души.
Парамаханса Йогананда
Медитация, хоть и считается большинством буддистской практикой, является традиционной для многих духовных культур. Тексты, обнаруженные в 1945 году в Наг-Хаммади, на территории древнего Верхнего Египта, описывают духовные практики достижения просветления, похожие на буддистские и индийские[7]. Как и в «Йога Сутра» Патанджали, в тексте под названием Зостриан говорится о том, что нужно укрощать свои физические желания, следить за своими мыслями и достигать умиротворения с помощью медитации. Парамаханса Йогананда называл медитацию «искусством быть активно спокойным»[8], а сновидения и фантазии, наоборот, считал видами пассивного покоя.
Существует множество видов медитативной практики в различных направлениях духовного развития: дзен-медитация, випассана, йога, тай-чи, экстатическая молитва, индийский и христианский мистицизм, западная школа и еврейская каббала. В общем и целом медитации присущи два основных аспекта: поиск божественного и поиск истинного «Я»; на практике чаще всего речь идет о поиске божественного в повседневной жизни. Как бы то ни было, медитация всегда связана с личным духовным развитием и трансформацией.
В III веке сирийский философ Ямлику (в римском варианте – Ямвлих) написал свой классический труд «О египетских мистериях», в котором проводил грань между теологией, а именно «беседой о боге» и теургией, т. е. «работе с богом – совершением духовных ритуалов, способствующих внутренней трансформации»[9].
Возникает вопрос: как это делается? Ответ для каждого человека будет своим, а поиск того, что поможет в вашем духовном развитии, может стать захватывающим и благодарным делом. Будь то медитация на какой-то символ, ритмическое пение или физическое движение – в основе всех подобных практик лежит концентрация сознания. Со временем сознание уподобляется ленте Мебиуса – перекрученной перед тем, как быть замкнутой в круг, благодаря чему ее внутренняя поверхность всегда переходит во внешнюю и наоборот. Так и в медитации, двигаясь внутрь себя, мы постепенно возвращаемся во внешний мир, а потом наоборот.
Это непрерывное движение становится возможным с развитием способности к концентрации и осознаванию, а также, по выражению Малькольма Экела, с практикой «намеренного формирования мысленных образов»[10]. В своем комментарии к «Йога Сутре» (1:39) Пандит Раджмани Тигунайт говорит о том, что, медитируя на выбранный объект, можно обрести «стойкость ума». Также он рекомендует мудро подходить к выбору объектов для концентрации[11]. При использовании ряда объектов или символов происходит «работа с последовательностью стимулов»[12]. Эти стимулы запускают цепочку мыслей, ведущих медитирующего вглубь его внутреннего мира для обретения откровения или озарения («видения внутри»), что означает «видение истинной природы вещей»[13].
Сядьте поудобней и закройте глаза, чтобы начать переход из внешнего мира в свое внутреннее пространство. Сосредоточьтесь на дыхании и старайтесь дышать животом. Медленно наполните легкие воздухом, затем после паузы постепенно выдохните. Снова сделайте паузу и очередной вдох; почувствуйте, как напряжение покидает ваше тело; ощутите свои ступни на полу и представьте, как ваша энергия распространяется дальше – ниже пола, ниже всего здания – прямо в землю. Почувствуйте под ногами мощную опору земной тверди, которая простирается на тысячи миль вниз; земля – это наши истоки, она питает нас энергией.
Начните тянуть эту энергию вверх, в свое тело; почувствуйте, как от земной энергии тяжелеют ваши ноги. По мере продвижения энергии вверх, в живот – в центр вашего тела, ощутите, как она становится легкой, подобной воде. Продолжайте наполнять ею свое тело: грудную клетку и сердце, где, по нашим представлениям, обитают дух и любовь; почувствуйте, как здесь энергия превращается в огненную, наполняя ваше сердце жаждой жизни. Поднимаясь вверх, энергия становится воздушной – энергией мысли и знания, она окружает вашу голову. Сохраняйте какое-то время это ощущение присутствия всех четырех стихий в своем теле, а затем позвольте полученной энергии уйти обратно в землю, унося с собой весь негатив и напряжение из вашего тела.
С древних времен люди замечали числовые закономерности в окружающем мире. Это позволяло сознанию упорядочить в своем восприятии кажущийся хаос Вселенной и упростить таким образом свое взаимодействие со сложным миром. Например, отсчет времени позволил составить базовую схему циклов жизни природного мира. Древние шумеры, вавилоняне, китайцы, египтяне, индусы, кельты, ацтеки и майя создали свои календарные системы, которые позволяли организовать жизнь, например, определять, когда сеять семена, готовиться к зиме или половодью. Кроме того, числа использовались не только для отсчета дней и разметки природных циклов, они были важным инструментом выражения абстрактных понятий. Даже сегодня самая простая цифра может сказать нам о том, насколько холодная или теплая погода нас ожидает (по Цельсию или Фаренгейту), какой силы достигнет землетрясение (по шкале Рихтера), какова твердость минерала (по шкале Мооса), а также сообщить кислотно-щелочной состав вещества (pH-фактор).